I) Eigenes Verhalten in Zeiten der Not
Es gibt keinen Zweifel darin, dass die Leute von Kufa Imam Hussain (a) erkannt haben als Imam der Zeit und ihn geliebt haben aber ihre Liebe zum Diesseits und ihre Abhängigkeit von allem Weltlichen war größer, was ihnen schließlich zum Verhängnis wurde und sie davon abgehalten hat sich der Karawane der Liebe anzuschließen.
Um zu wissen ob ich an der Seite Imam Hussains (a) stehen würde oder an der Seite von Yazid, muss ich mir selbst darüber im Klaren sein ob ich zu den Leuten des Diesseits (Dunya) gehöre oder zu den Leuten des Jenseits (Akihira)?
Die Leute von Dunya zeichnen sich aus als Sklaven ihrer eigenen Begierden und Triebe die zutiefst in ihre vergänglichen weltlichen Gelüste verliebt sind, eingesperrt hinter den Gittern ihres Egoismus, und so abhängig von diesem Weltlichen sodass sie bei der kleinsten Prüfung in der ein Verzicht verlangt wird, versagen würden.
Die Leute die sich nach dem Jenseits sehnen, zeichnen sich aus durch ihre Liebezu Gott, von dem sie Liebe und Barmherzigkeit zu den Mitmenschen schöpfen, befreit von jeglichen Fesseln der Triebe, Selbstsucht oder Arroganz. Sie sind opferbereit und immer dort anwesend wo Allah sie haben möchte, und distanzieren sich von Orten gegen die der Allmächtige gesprochen hat.
يقول الامام الحسين (ع) إِنَّ النَّاسَ عَبِيدُ الدُّنْيَا، وَالدِّينُ لَعْقٌ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ يَحُوطُونَهُ مَا دَرَّتْ مَعَايِشُهُمْ فَإِذَا مُحِّصُوا بِالْبَلَاءِ قَلَّ الدَّيَّانُونَ„
Imam Hussein (a.s) sprach: Die Menschen sind Diener des Weltlichen (Diesseits). Ihre Religion praktizieren sie nur mit ihrem Mund. Sie halten sich an die Religion nur soweit es ihrem diesseitigen Leben zugute kommt. Werden sie durch ein Unheil geprüft, dann gibt es nur noch wenige, die sich an die Religion halten.“ (Bihar-ul-Anwar, B.75, S.117)
Und Allah swt. sagt uns im Heiligen Qur’an:
أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّـهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّـهِ قَرِيبٌ
[2-214] Oder rechnet ihr euch aus, ihr tretet in den Garten ein, ohne dass Ähnliches zu euch gekommen ist, wie über diejenigen, die vor euch dahingegangen sind? Das Leid und die Schädigung erfasste sie, und sie sind erschüttert worden, bis der Gesandte und diejenigen, die überzeugt sind mit ihm, sagten: Wann kommt die Hilfe Allahs? Doch wahrlich, Allahs Hilfe ist nahe
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِي ﴿١٥٥﴾الَّذِينَ إِذَا صَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
[2-155-157]Und Wir werden euch sicher Prüfungen aussetzen mit ein wenig Furcht und Hunger und mit Verlust an Vermögen, Seelen und Früchten. Und verkünde den Geduldigen frohe Botschaft, die, wenn ein Unglück sie trifft, sagen: «Wir gehören Gott, und wir kehren zu Ihm zurück.»
Allah hat es uns also versprochen im Diesseits geprüft zu werden. Also, um zu wissen ob ich zu den Leuten des Jenseits gehöre (und zwangsläufig dann zu den Anhängern des Imam), müsste ich mich selbst ständig in Zeiten der göttlichen Prüfungen unter der Lupe kontrollieren. Wie reagiere ich wenn Allah mich prüft mit Notstand oder Wohlstand, Krankheit oder Gesundheit, Armut oder Reichtum, Sieg oder Verlust? Bleibe ich dankbar oder nicht?
All das ist Motivation genug für uns, sich mit diesem Thema zu befassen, damit wir inschallah soweit es geht uns spirituell vorbereiten für den Fall dass wir geprüft werden.
II) Sinn und Zweck der Göttliche Prüfungen
Nun kann sich jemand fragen: was bezweckt Allah swt. mit all diesen Prüfungen? ja sogar könnte manch einer in Zeiten der Not noch dreister fragen ob Allah uns prüft um uns zu quälen?
Jedoch die Weisheit Gottes umfasst seine vollkommene Güte und seine endlose Liebe manifestiert sich durch seine Gaben und Gnaden. Einige der Gnaden der Prüfungen die Allah uns auferlegt hat, lassen sich in folgende drei Punkte zusammenfassen:
- Erzieherischer Aspekt zur Weiterentwickelung und Stärkung unserer seelischen Fähigkeiten: das Wachsen unserer Liebe zu Allah, unseres Vertrauens in Allah, unserer Geduld und unserer Dankbarkeit.Ein typisches Beispiel um diesen Aspekt besser zu verdeutlichen ist das Beispiel der Eltern-Kind-Beziehung. Wenn die Eltern ihre Kinder ohne Herausforderungen lassen, und nach seiner Laune ihn handeln lassen, rr z.B. nicht zur Schule geht, sich nicht gesund ernährt und Quatsch macht, dann führt es dazu, dass er ein faules, ignorantes und undankbares Geschöpf wird. Die gegenteiligen Charakterzüge erlangt das Kind wenn die Eltern ihn dazu erziehen, diese anstrengenden Taten zu vollziehen und er es dann schafft.
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Uns helfen höhere Stufen der Liebe zu erlangen. Und wie wir wissen waren die Propheten (s) diejenigen die diese höheren Stufen erlangt haben durch sehr harte Prüfungen die sie bestehen mussten. Im folgenden die Aussage von Prophet Solomon (s) aus dem Heiligen Qur’an.
هَـٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ
[27:40] «Dies ist von der Huld meines Herrn, damit Er mich prüft, ob ich dankbar oder undankbar bin. Und wer dankbar ist, ist dankbar zu seinem eigenen Vorteil. Und wenn einer undankbar ist, so ist mein Herr auf niemanden angewiesen und freigebig.»
- Erinnerung/Ermahnung Allahs des Barmherzigen seines Dieners in Zeiten unserer Vergessenheit, Unachtsamkeit und Ablenkung.وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّـهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ[59:19] Und seid nicht wie diejenigen, die Gott vergessen haben und die Er dann sich selbst vergessen ließ. Das sind die Frevler. فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ[6:44] Und als sie das vergaßen, womit sie ermahnt worden waren, öffneten Wir ihnen die Tore zu allen Dingen. Als sie sich dann über das freuten, was ihnen zuteil wurde, suchten Wir sie plötzlich heim. Da waren sie ganz verzweifelt. Im Heiligen Qur‚an gibt Allah uns das Beispiel von den Besitzern des Gartens, deren göttliche Prüfung sie aufgeweckt hat von ihrem sündigen Schlaf. إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ [68:17] Wir haben sie Prüfungen unterworfen, wie Wir die Besitzer des Gartens Prüfungen unterworfen haben, als sie schworen, sie würden ihn am Morgen abernten[….] [68:29] Sie sagten: «Preis sei unserem Herrn! Wir haben gewiss Unrecht getan.
III) Mittel und Wege, um sich in Notständen zu stärken
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Positiv nachdenken über den Sinn jeglicher Prüfung: Was will Allah mir sagen/beibringen? Sich vergewissern, dass Allah gerne möchte, dass wir diese Prüfung bestehen, und dass er uns hilft und uns alle Mittel zur Verfügung gestellt hat um die Prüfungen zu bestehen: Er hat uns unsere Sinne gegeben, die Rechtleitung durch die Vollkommene Botschaft, die Empfehlungen der unfehlbaren Vorbilder und die Vorbilder der Nachahmung.
إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا
[76:2-3] Wir haben den Menschen aus einem Tropfen, einem Gemisch erschaffen, um ihn zu prüfen. Und Wir haben ihn mit Gehör und Augenlicht versehen. Wir haben ihn den (rechten) Weg geführt, ob er nun dankbar oder undankbar ist.
In Dua Iftitah sagt der Imam (a):
ولعل الذي أبطأ عني هو خير لي لعلمك بعاقبة الأمور
“Obwohl vielleicht diese Verzögerung bei mir gut für mich ist, da Du die Folgen der Angelegenheiten kennst.”
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
[2:216] Aber vielleicht ist euch etwas zuwider, während es gut für euch ist. Und vielleicht liebt ihr etwas, während es schlecht für euch ist. Und Gott weiß, ihr aber wisst nicht Bescheid
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Vertrauen (Tawakul) und Hoffnung auf Allah und Gewissheit darüber, dass Allah bei der Prüfung nicht mehr von uns verlangt als was wir ertragen können
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرً
[65:7] Gott fordert von einem nur das, was Er ihm hat zukommen lassen. Gott wird nach der schwierigen Lage Erleichterung schaffen.
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Erzählungen/Geschichten der Propheten/Imame/Vorbilder studieren und deren Vorgehensweise in ihren Tragödien zum Vorbild nehmen.
وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ ﴿٤١﴾
Und gedenke unseres Dieners Ijob. Als er zu seinem Herrn rief: «Mich hat der Satan mit Mühsal und Pein berührt.» [38-41]
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Dua und Zuflucht suchen bei Allah in Notständen, dass er einem den richtigen Weg zeigt.
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Sich die eigenen Fortschritte zu vergegenwärtigen die erreicht wurden, als man die Schwierigkeiten auf dem gewünschten Weg dankbar akzeptierte und deren schweren Schläge durch die Hindernisse auf diesem Weg ertragen hatte. Wie oft haben wir mitten in der Prüfung das ganze als schlecht empfunden was sich danach als große Gnade manifestiert hat?
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Sich zu beraten mit vertrauenswürdigen Geschwistern oder dem Gemeindeleiter.
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Immer dankbar sein für die Gnaden die man trotz der Not hat und dass es einem nicht schlimmer geht, denn es könnte immer schlimmer sein. Hier hilft es z.B. diejenigen zu betrachten, die einen schlimmeren Zustand haben als man selbst und sich damit zu trösten.
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Zu verstehen, dass jede Drangsal von minimalem Verbleib, geringem Bestehen und kurzer Dauer ist, wie Imam Ali (a) in Dua Kumayl sagt:
„Mein Herr, und Du lenkst meine Schwächen gegenüber den wenigen Unglücksfällen dieser Welt und deren Bestrafungen und jenen Unannehmlichkeiten, die ihren Bewohnern zustoßen, obwohl es sich um ein Unglück und eine Widrigkeit von minimalem Verbleib, geringem Bestehen und kurzer Dauer handelt.”
Glücklich ist derjenige der zu denen gehört die dankbar in Zeiten der Prüfungen sind und für sich das beste daraus holen um auf dem Weg der Liebe Gottes schneller voran zu schreiten. Sie kommen einen Schritt näher zu den Leuten des Jenseits (Akihira) zu gehören und qualifizieren sich damit als Anhänger von Imam Hussain (a) dieser Zeit akzeptiert zu werden.